家训是家长垂诫子孙，用以规范家人行为的一种言行准则。中国古代十分重视家训。
一生戎马倥偬的诸葛亮，在临终前，给儿子诸葛瞻写了一封简短的《诫子书》。全文只有86字，但句句诤言，体现了诸葛亮的高风亮节，深切地表达了父子之情。
夫君子之行，静以修身，俭以养德。 非淡泊无以明志，非宁静无以致远。 夫学须静也，才须学也。 非学无以广才，非志无以成学。 淫慢则不能励精，险躁则不能冶性。 年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！
注：
多不接世：对社会没有任何贡献。
穷庐：破房子。
将复何及：又怎么来得及。
这篇《诫子书》，诸葛亮开篇讲了要做一个君子，这是他对后代的要求。那么，要通过什么方法才能成为君子呢？
文中，诸葛亮特别强调了一个“静”字。
首先，诸葛亮谈到了“静”在“修身”中的作用。
中国的儒释道三家，都特别强调“静”在修身中的作用。无论是儒家的心定，佛家的禅定，道家的身定，表达的都是同样的看法。
比如《大学》中说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”《道德经》说：“重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。”
“静”是内在的要求，“俭”是外在的要求。心静了之后，就要通过行为上的“俭”来立德。一个人如果心中充满杂念，总是容易被各种外物所诱惑，那他很可能走上腐化堕落之路。
物来则应，物去不留。抱着这样的心态，淡定地看待名利得失，才能心静，这样才能成为道德上的君子。
其次，诸葛亮赞扬了“静”在“明志”中的作用。
只有心中宁静，不为外界役使，才能坚定志向，朝着一个方向努力，实现自己的远大理想。
古人说：“无念则静，静则通神。”每逢大事有静气，不被外界干扰，才会心中有日月，胸中有山河。
诸葛亮在年轻时就常以管仲、乐毅自比，如果没有“宁静致远”的修养，诸葛亮能够在谈笑间从容不迫地指点江山、激扬文字吗？所以，诸葛亮告诫儿子：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”这里重点是一个“非”字，只有心如明镜，才能看清方向，做成一番大事。
再次，诸葛亮指出了“静”在“求学”中的作用。
人要想有所成就，就必须学习，而学习的过程中，又必须心静。一个人学习时如果总是浅尝辄止，不肯静下心来深入修习一门学问，那他终将一事无成。正如荀子在《劝学》中所说：“蟹六跪而二螯，非蛇鳝之穴无可寄托者，用心躁也。”
诸葛亮将成功归结于一个“静”字，失败归结为一个“躁”字。
最后，诸葛亮谆谆告诫儿子，年华似水，务必要珍惜时光，切莫等到老大空悲伤。
如今，人们物质生活的欲望不断加大，很容易受到各种诱惑，“静”字已成为一种奢望。
静水流深，静能生慧。浮躁的时代，心静者胜出。诸葛亮的《诫子书》，言简意赅，发人深省。